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摘要：传统文化元素是当代文艺创作重要的精神资源。面对数字媒介兴起带来的审美变迁，文艺创作不能停留在符号表层拼贴，而应深挖文化内核，把握传统美学精神。本文结合近年文艺实践，辨析当前创作存在的符号化、同质化困境，探讨传承与创新之间的辩证关系，提出立足精神基因、依托媒介革新、锚定当代人文立场的创作路径，推动传统文化元素实现创造性转化。关键词：传统文化元素；当代文艺；创造性转化；文艺创新

引言

中华文脉绵延数千年，为文艺创作储备了丰富的意象、思想与美学范式。进入数字时代，国风影视、舞台艺术、数字文博等作品不断涌现，传统文化元素成为文艺创作的热门素材。但繁荣背后，简单挪用纹样、典故等外在符号的创作误区广泛存在。如何平衡文脉传承与时代表达，避免文化表达流于形式化，成为当代文艺创作亟待回应的课题。

一、当代文艺创作中传统文化元素运用的现实图景

伴随文化自信理念的持续深化，传统文化元素大规模进入各类文艺作品，形成多层次的创作生态。不同于早期文艺创作对传统题材的直接改编，当下创作者更多从哲学观念、审美意境、民俗符号等维度提取素材。《哪吒之魔童降世》重构传统神话叙事，保留 “反抗” 精神内核，以现代家庭伦理重塑人物关系；《典籍里的中国》打通戏剧与纪录片形态，以舞台对话形式激活古籍文本，让静态典籍转化为可感知的文艺叙事。国风音乐、数字绘画、沉浸式戏剧等新兴文艺形态，也持续挖掘传统纹样、诗词意象、传统乐律等元素，吸引青年群体参与文化审美。

但热潮之下，创作弊病同样凸显。部分作品将传统文化简化为视觉符号堆砌，仅借用古风服饰、古建筑布景、古典词句营造 “国风氛围”，缺少精神内涵的支撑，陷入 “形似而神不似” 的困局。不少创作者将传统元素当作流量工具，对历史典故、民俗内涵随意篡改，消解传统文化的价值底色。同质化的表达不断消耗受众审美新鲜感，也遮蔽了传统文化多元、厚重的精神层次。这一现象折射出部分创作混淆了文化符号与文化精神，把元素移植等同于文化传承。牛光夏指出，创造性转化不是简单改造外在形式，而是挖掘传统文化内在价值，赋予其适配当代社会的精神阐释，这一论断点明当前创作最核心的矛盾。

二、传承根基：锚定传统文化内在精神而非表层符号

传统文化元素的传承，核心在于守住文化精神基因，而非固化外在艺术形态。中华传统美学讲究形神兼备、寓理于情，儒道思想孕育的人文理念、生态观念、家国情怀，才是贯穿各类传统艺术的内核，器物、纹样、故事只是精神载体。王一川提出的双源汇通理论认为，当代文艺创作既要扎根现实生活，也要汲取传统文化资源，两种源泉相互交融，才能够构建有中国气质的文艺作品。这意味着，传承不是复刻古代艺术样式，而是对思想观念、人文精神进行接续。

以古典舞作品《散乐图》为例，创作团队并未直接照搬古画人物姿态，而是深入研究五代时期乐舞文化，抓取古人松弛内敛的审美气质，将壁画静态图像转化为流动舞蹈语言，让古画中的人文意境重生。反观一些国风短视频、短剧，仅堆砌古装、古建筑场景，人物价值观完全脱离传统文化底色，历史故事沦为架空恋爱背景，传统元素仅作为装饰道具。二者的差异说明，有效的传承要求创作者完成文化溯源，理解元素背后的历史语境与价值取向，以精神内核统领艺术表达，防止传统元素沦为空洞的视觉包装。传承本质是文化精神的延续，艺术形式则可以随时代审美灵活调整。

三、创新路径：媒介转译与当代价值的双向融合

守住文化根基之后，创新需要完成两层转化：一是媒介语言的更新，二是价值内涵的当代对接。数字技术拓展文艺表达边界，三维渲染、VR 沉浸式展演、数字交互艺术，为传统美学开辟全新载体。民族室内乐作品《春晓》融合民族乐器、人声唱念与舞台视听设计，将唐诗意境转化为多维舞台体验，让古典诗歌跳出文本阅读，形成沉浸式审美感受。数字媒介不是简单的技术叠加，而是提供新的感知方式，帮助受众重新理解传统美学。

与此同时，创新需要对接当代人的精神诉求，实现古今价值对话。传统文化中的天人合一思想，可以呼应当代生态议题；民本思想、仁爱理念，可以与现代人文关怀形成互文。创作者可以从传统资源中提取思想命题，用当代叙事视角重新阐释，使古老智慧回应现代人的精神困惑。这种创新不是对传统进行现代化改造，强行附会现代观念，而是寻找古今共通的人文命题，搭建跨时空的精神对话。在创作实践中，创作者需要保持辩证扬弃的思维，甄别传统文化中不合时宜的部分，萃取具有恒久价值的人文内核，避免全盘复古或是全盘解构两种极端倾向。技术革新、叙事重构都应当服务于文化表达，不能本末倒置，单纯追求视觉奇观而弱化人文表达。

四、传统文化文艺创作可持续发展的思考

要推动传统文化元素在文艺创作中长期良性发展，需要创作者、受众与评价体系协同发力。创作者要建立扎实的文化素养，强化文史研究，避免对传统文化进行随意解构；在创作构思阶段，区分文化符号与文化精神，确立精神内核优先的创作原则。同时，创作者要坚持扎根现实生活，把传统元素融入当代人的生命体验，让文艺作品兼具民族底蕴与现实温度，避免作品悬浮于当代生活之外。

受众层面，青年群体是国风文艺主要受众，大众审美能力持续提升，单纯符号化作品已经难以获得长久认同。受众审美迭代反向倒逼创作提质，促使创作者从流量思维转向精品创作。文艺评价体系也应当调整评价标尺，不只关注视觉风格、传播热度，更重视作品文化阐释的准确性、人文内涵的深度，引导创作走向深耕内涵的道路。文艺创作中的传统文化活化，最终目标是促成当代人与传统文化的精神相遇，实现文脉的活态延续。

结论

传统文化元素的当代文艺创作，传承是根基，创新是路径，二者不可割裂。传承守护文化精神内核，防止文艺创作失却民族底色；创新借助新媒介、新叙事完成价值转译，让古老文化走进当代生活。当下文艺创作应当跳出符号拼贴的浅层模式，深挖中华美学精神与人文理念，依托数字媒介探索多元表达形态，立足当代生活进行价值重构。唯有兼顾文化本真与时代视野，当代文艺创作才能持续释放传统文化生命力，打造兼具民族风格与世界视野的文艺精品。

参考文献

[1] 李朦.当代文化生态下民间文艺创作的新变研究[J].艺术品鉴,2020,(33):63-64.

[2] 高远航.中国传统文化元素在艺术设计中的创新应用[J].艺术设计学刊,2026,(4):35-37.

[3] 王冉.传统文化元素在当代中国画创作中的应用与创新[J].大观,2026,(8):3-5.

杨文文

山东文化艺术职业学院