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摘要：影像化已成为传统戏曲保护与传播的核心路径。本文以河北丝弦戏为研究对象，结合实地走访与专题片创作实践，考察丝弦戏影像创作的实践形态与传播张力。研究发现，当前丝弦戏影像化实践呈现出“人文性阐释”与“技术性传播”两种主要路径：前者以《弦上春秋》、《高亢丝弦唱古今》及笔者创作的《弦上腔调——百年丝弦戏》等纪录片为代表，将剧种从艺术本体转化为文化符号；后者则借助AI动画生成丝弦表演过程，降低观看门槛，拓展传播场域。在传播层面，影像虽拓展了触达面，却面临“被看见”与“被需要”之间的深层悖论。本文认为，影像化的核心命题不在于技术手段的更新，而在于如何在影像媒介中维系戏曲艺术的“活态”品格。

关键词：影像化；丝弦戏；非遗传承；活态传承；纪录片

一、丝弦戏的价值意义所在

石家庄丝弦是河北省特有的古老剧种，2006年入选首批国家级非物质文化遗产名录，起源于明万历年间，至今已有五百余年的历史，是中路丝弦的代表。

丝弦戏的核心艺术价值在于其独树一帜的唱腔体系。唱腔以真声唱字，旋律向上大跳翻高，再用假声拖腔，形成“激越悠扬、慷慨奔放”的听觉效果，尾腔翻高的唱法俗称“炸香”，为石家庄丝弦所独有。文场乐器弦索、月琴、大三弦、小三弦合称“四架弦”，因此谐音得名“丝弦”。

在文化意义上，丝弦是石家庄的乡音。将太行山腔与滹沱方言融入唱词，其朴实、热情、大方的韵味，恰如石家庄人的性格。石家庄方言中“不粘弦”一语，正源于丝弦演出中唱腔与伴奏不合的行话。

然而，这一古老剧种在当代面临严峻挑战，仅剩石家庄市丝弦剧团还在维持演出。但像柳和剧团这样的民间剧团仍在依靠对艺术的热爱自发组织表演，构成了丝弦戏民间生态的重要一环。正是这种“濒危性”与“民间自发性”并存的复杂生态，使丝弦戏的影像化保护具有了紧迫的现实意义。

二、人文性阐释及技术性传播：影像作为意义生产

在丝弦戏的影像化谱系中，两种路径构成了其意义生产的主要方式。

人文性阐释路径以纪录片为代表。纪录片《弦上春秋》是这一路径的典型文本。片名本身即暗含时间性叙事策略：“弦”既是丝弦戏的核心乐器意象，也隐喻技艺传承的绵延；“春秋”指向历史纵深，暗示纪录片试图在时间维度上展开对剧种命运的观照。在丝弦戏影像资料中，《弦上春秋》以纪录片形态出现，意味着它不满足于单纯记录演出实况，而是试图构建一种关于丝弦戏的“意义叙事”。

与《弦上春秋》形成参照的是2024年石家庄市社会科学院出品的《石家庄非遗微纪录片》之《高亢丝弦唱古今》。该片追溯了从1937年刘魁显等老艺人创立“玉顺班”，到如今石家庄丝弦剧团的发展变革，将剧种命运嵌入具体历史节点，这种叙事策略将丝弦从“艺术本体”转化为“文化符号”，使观众通过丝弦理解一座城市乃至一个时代的历史性格。

笔者创作的专题片《弦上腔调——百年丝弦戏》则采取四板块结构：历史来源、舞台、妆造与未来发展，分别回答“从哪里来”、“是什么”、“如何被看见”以及“到哪里去”的命题。拍摄中对柳和剧团等民间剧团的走访尤为关键，这些剧团依靠热爱自发组织表演，演出场景多在乡村庙会、社区广场，演员不化妆时是农民、商贩、退休工人，锣鼓响起便成为舞台上的生旦净丑。这种影像捕捉到了部分记录所忽略的民间生态。

但人文纪录片也面临困境：复杂的艺术传承过程往往被简化为“坚守—困境—希望”三段式叙事，观众感受到好听，却未必理解其声腔体系的独特性。

技术性传播路径则利用AI动画生成丝弦表演过程。根据唱腔音频、剧本文字和舞台程式资料，AI动画可生成虚拟的丝弦表演影像，降低观看门槛，使年轻观众以动画形式直观感受丝弦的唱腔节奏与身段动作。一段经典唱段可转化为几分钟短片，用视觉化方式呈现“真声唱字、假声拖腔”的声腔变化。AI动画还可复原已失传的老戏片段，使沉睡在文字中的丝弦记忆重新进入公众视野。

不过，需要明确的是，AI动画在传播中扮演的是辅助角色，无法替代真人演出的身体性张力与现场观演的即时性。它的意义在于充当桥梁，让从未接触过丝弦戏的人建立起第一印象。由此，AI动画是传播的入口，而非传承的终点。

三、如何被看见及被需要

丝弦戏影像化的最终指向是传播，但传播效果与保存效果之间存在内在张力。

从“被看见”的维度看，影像确实拓展了丝弦戏的观众触达面。石家庄丝弦剧团通过公众号播放经典剧目，戏曲频道多次录制播出丝弦节目，平台上《弦上春秋》这类纪录片与经典剧目并列呈现，这种“可检索性”本身就构成了一种新的传播基础。AI动画生成的丝弦表演短片，则进一步降低了触达门槛，使丝弦戏得以进入短视频平台等年轻用户聚集的传播场域。

但从“被需要”的维度看，困境同样显著。浏览不等于观看，触达不等于接受。影像传播的计量指标与非遗传承的实质效果之间，存在着难以弥合的鸿沟。

更深层的悖论在于：影像越好看、越精良，可能越消解了观众走进剧场的必要性。AI动画生成的丝弦表演，虽然让更多人“看见”了丝弦，但这种“看见”与剧场中亲眼目睹真人演出的看见之间，存在着本质差异。影像化在“让更多人看见”的同时，也可能在不知不觉中完成了对现场性的替代。丝弦戏的活态品格——演员与观众在同一时空中的呼吸共振，唱腔在剧场空气中的即时震荡——恰恰是影像媒介最难传递的部分。

四、结语

石家庄丝弦戏的影像化实践，折射出非遗保护领域的一个普遍性命题：影像究竟是非遗传承的“辅助工具”，还是可能成为“替代方案”？

健康的影像化应当坚持一个基本原则：影像的归宿是传承实践，而非传承本身。人文纪录片的价值，不仅在于让观众认识丝弦，更在于通过影像中的人物故事激发情感认同，进而转化为走进剧场或学习丝弦的行动。AI动画的价值在于以更轻盈的方式打开传播入口，让丝弦戏被更多原本不会主动接触戏曲的人所看见。两者共同指向一个目标：让丝弦戏从被看见走向被需要。

李怡葶

河北科技大学影视学院硕士研究生